«انسـان»؟ (بخش دوم) ديدگاه ماركسيستى‏‏‏‏‏‏ درباره انسان‏شناسى‏‏‏‏‏‏ (آنتروپولوژى‏‏‏‏‏‏) و برداشت‏هاى‏‏‏‏‏‏ بنيادى‏‏‏‏‏‏ آن

image_pdfimage_print

مقاله شماره ٢٨ (پنجم ديماه ١٣٨٨)

در اينجا مايلم لااقل يك مثال براى‏‏‏‏‏‏ پرسشى‏‏‏‏‏‏ مطرح سازم كه تاكنون مورد بررسى‏‏‏‏‏‏ قرار نگرفته، و يا مى‏‏‏‏‏‏توان گفت حتى‏‏‏‏‏‏ طرح هم نشده است، كه اما بررسى‏‏‏‏‏‏ آن مى‏‏‏‏‏‏تواند با نتايج تئوريك و عملى‏‏‏‏‏‏ بسيار مهمى‏‏‏‏‏‏ همراه باشد. در صفحات محدودى‏‏‏‏‏‏ از “سرمايه”، ماركس روند كار بيان شده در پيش را برمى‏‏‏‏‏‏شمرد و نشان مى‏‏‏‏‏‏دهد كه در كليت خود كار انسان  – برخلاف هر نوع فعاليت حيوان –  در دو شكل متضاد وجود دارد. اين در حالى‏‏‏‏‏‏ است كه هر دو از يك پايه مشترك برخوردارند. يكى‏‏‏‏‏‏ از آن  – تنها موردى‏‏‏‏‏‏ كه بايد به آن انديشيد، زمانى‏‏‏‏‏‏ كه از كار انسانى‏‏‏‏‏‏ صحبت بميان مى‏‏‏‏‏‏آيد –  كارى‏‏‏‏‏‏ است كه او [ماركس] آن را “كار زنده”، “متحرك” [در حال شدن] مى‏‏‏‏‏‏نامد و مى‏‏‏‏‏‏توان آن را “سوبيكتيو”  ناميد، زيرا بنا به تعريف، كار توسط فرد انسان [“سوبيكت”] انجام مى‏‏‏‏‏‏شود. ديگرى‏‏‏‏‏‏، كه مطرح ساختن آن با همين عنوان [كار انسانى‏‏‏‏‏‏] به نظر مى‏‏‏‏‏‏ رسد نياز به قابليت شناخت عقلايى‏‏‏‏‏ مغز و انديشه انسان دارد، كارى‏‏‏‏‏‏ است كه ظاهراً داراى‏‏‏‏‏‏ شكل “مرده”، “در سكون” مى‏‏‏‏‏‏باشد، شكلى‏‏‏‏‏‏ كه كار به خود مى‏‏‏‏‏‏گيرد، زمانى‏‏‏‏‏‏ كه به آن نوع از وجود تبديل مى‏‏‏‏‏‏شود كه عينيت يافته، به شكل چيزى‏‏‏‏‏‏ درآمده است. به بيان ماركس: «در جريان روند كار، كار بطور مداوم از شكل غيرساكن [“زنده”] به شكل بودن، از شكل حركت به شكل عينى‏‏‏‏‏‏ پيش‏رو gegenständlich تبديل مى‏‏‏‏‏‏گردد.» (“سرمايه”، منتخبات، جلد ٢٣، ص ٢٠٥) او در “مبانى‏‏‏‏‏‏” خاطر نشان مى‏‏‏‏‏‏سازد: «در توليد، شخص به عينيت تبديل مى‏‏‏‏‏‏شود، در مصرف چيزها [عينيت‏ها] به سوبيكت [انسان] تبديل مى‏‏‏‏‏‏گردند» (“مبانى‏‏‏‏‏‏”، كليات جلد ٤٢، ص ٣٩)

آنچه كه اينجا با بزرگ‏ترين جسارت انديشه، ولى‏‏‏‏‏‏ بدون هر نوع لاف و گزاف مطرح شد، آنچيزى‏‏‏‏‏‏ است كه با بيانى‏‏‏‏‏‏ تحريك‏آميز به شكل Oxymoron  طرح شد (شكل بيان خاصى‏‏‏‏‏‏ كه در آن دو نكته متضاد كه در ظاهر ناهماهنگ بوده و يا دو مفهوم متضاد نفى‏‏‏‏‏‏ كننده يكديگر [ترش و شيرين] را تشكيل مى‏‏‏‏‏‏دهند، اما مى‏توان آن‏ها را براى‏‏‏‏‏‏ توضيح درونمايه بغرنج و غيرقابل بيان نكته‏اى‏ بكار برده) كه عبارتست از آنكه يك شكل عينيت يافته براى‏‏‏‏‏‏ كار فكرى‏‏‏‏‏‏ انسان وجود دارد [ديالكتيك عينيت و ذهنيت]. اوكسمورون به اين معنا كه فعاليت روحى‏‏‏‏‏‏  – به مفهوم سخت و محدود معناى‏‏‏‏‏‏ كلمه –  فعاليت شخصى‏‏ يك ارگانيسم [انسان] است؛ در آن چيز كه عينيت يافته است، لحظه و جنبه روحى‏‏‏‏‏‏ فعاليت انسان محو مى‏شود، ولى‏‏‏‏‏‏ باوجود اين، ويژگى‏‏‏‏‏‏ چيز ايجاد شده در اين نكته نهفته است كه هيچ چيز ديگر نيست، جز شكل “در سكون” [“مرده”] فعاليت روحى‏‏‏‏‏‏ انسان.

مى‏‏‏‏‏‏توان حدث زد كه چنين نظريه متكى‏‏‏‏‏‏ به برداشت ماترياليست ديالكتيكى‏‏‏‏‏‏ با چه مخالفت قاطعى‏‏‏‏‏‏ روبرو گردد. اينكه “انسان” ابزاركار و علائم را توليد مى‏‏‏‏‏‏كند، با تشكر، ما براى‏‏‏‏‏‏ دست‏يافتن به چنين شناختى‏‏‏‏‏‏ به ماركس نياز نداريم. اما اينكه كوشش مى‏‏‏‏‏‏شود آن‏ها به‏مثابه چيزهاى‏‏‏‏‏‏ عينيت يافته فعاليت روحى‏‏‏‏‏‏ قبولانده شوند، نكته بى‏‏‏‏‏‏اهميتى‏‏‏‏‏‏ نيست، بلكه يك امر پوچ، يك چرند و مرند مى‏‏‏‏‏‏باشد. (اينكه زكونسى‏‏‏‏‏‏ [پاره‏اى‏ از رشته اسيدهاى‏ آمينه] از ژن مى‏‏‏‏‏‏تواند به عنوان شكلى‏ عينيت يافته از فعاليت‏‏‏‏ روحى‏‏‏‏‏‏ درك شود را مى‏‏‏‏‏‏توانند بسيارى‏‏‏‏‏‏ بپذيرند؛ اما اينكه همين امر مى‏‏‏‏‏‏تواند درباره چيزها عينى‏‏‏‏‏‏ اجتماعى‏‏‏‏‏‏ نيز صادق باشد، چيزهايى‏‏‏‏‏‏ كه محصول و همزمان توليد كننده فعاليت روحى‏‏‏‏‏‏ انسان هستند، غيرقابل پذيرش است.)

“انسان”،   “جهانِ انسان” و انسان‏ها در جهان خود  – جداناپذير بيكديگر وابسته‏اند -؛ “جهانِ انسان” بدون انسان‏ها، قبرستان ساكت و لال يك مدنيت نابوده شده است؛ انسان بدون “جهانِ انسان”، اين همان هُمو ساپينس است در آغاز راه خود.

اين نكته پراهميتى‏‏‏‏‏‏ در اولوسيون موجود زنده است: اينكه ژن نقش خود را به‏مثابه محرك براى‏‏ قابليت و توانايى‏‏‏‏‏‏ گونه به واقعيتى‏‏ خارج‏‏‏‏ [خارج شده از درون موجود زنده] منتقل مى‏‏سازد. شيوه‏اى‏‏‏‏‏‏ كه از نوعى‏‏‏‏‏‏ بطور كلى‏‏‏‏‏‏ متفاوت است [از آنچه نزد حيوان مشاهده مى‏‏‏‏‏‏شود]. اين انتقال به خارج – در زبان فلسفى‏‏‏‏‏‏ آن را Exzentration اجتماعى‏‏‏‏‏‏ (انتقال مركز به خارج) از موجود زنده مى‏‏‏‏‏‏نامند، كه كشف آن در تز ششم فويرباخ [توسط ماركس] بيان شده است –  موجب مى‏‏شود كه رشد و تكامل قابليت و توانايى‏‏هاى‏‏ انسان با ‏‏‏‏ سرعتى‏‏‏‏‏‏ بمراتب فزاينده‏تر وقوع يابند و از اين طريق، اين گونه، خود را به واقعيتى‏‏‏‏‏‏ تبديل ‏‏‏‏سازد كه در گذشته هيچ‏گاه وجود نداشته است: نژاد انسان! [هُمو زاپينش زاپينش!]

اين واقعيت جديد همزمان و به طور جدايى‏‏‏‏‏‏ناپذير وابسته است به واقعيت جديد و مشابه ديگرى‏‏‏‏‏‏ كه اهميت آن كمتر از قبلى‏‏‏‏‏‏ لرزه به تن آدم نمى‏‏‏‏‏‏اندازد. از نظر بيولوژيك نوزاد ‏انسان به عنوان عضوى‏‏‏‏‏‏ از هُمو زاپينس زاپينس زائيده مى‏‏‏‏‏‏شود، اما او به‏مثابه انسان به مفهوم پيش گفته بدنيا نمى‏‏‏‏‏‏آيد، زيرا هستى‏‏‏‏‏‏ انسانى‏‏‏‏‏‏ او تقريباً به طور كامل در خارج از او قرار دارد: او بايد آن را بدست آورد.

آموزش انسان‏شناسانه‏اى‏‏‏‏‏ كه لااقل به طور مجازى‏‏‏‏‏‏ برپايه برداشت ماترياليستى‏‏‏‏‏‏ از كار توسط ماركس قرار دارد، در دو نظريه بنيادى‏‏‏‏‏ قابل شناخت است كه جفتى‏‏‏‏‏‏ را تشكيل مى‏‏‏‏‏‏دهند: عينيت يافتن كار انسان و به تصاحب [مالكيت] درآمدن آن. (نظريه تصاحب نتيجه كار انسان در آثار ماركس همه جا توضيح داده شده است: فهرست كليات ماركس- انگلس (انتشارات ديتس، برلين ١٩٨٩) ليستى‏‏‏‏‏‏ صدها صفحه‏اى‏‏‏‏‏‏ را [در توضيح اين امر] نشان مى‏‏‏‏‏‏دهد، به ويژه در آثار ماركس مسن.)

نوزاد ‏انسان نه‏تنها بايد با آموزش، توانايى‏‏‏‏‏‏هاى‏‏‏‏‏‏ مادرزادى‏‏‏‏‏‏ خود را تكميل كند، آنچنان كه هر حيوانى‏‏‏‏‏‏ نيز انجام مى‏‏‏‏‏‏دهد، نه تنها بايد خود را با همنوعانش مطابقت دهد، آنچنانكه ميمون‏هاى‏‏‏‏‏‏ بزرگ نيز انجام مى‏‏‏‏‏‏دهند، بلكه بايد به مفهوم واقعى‏‏‏‏‏‏ از اين طريق انسان بشود كه با تكيه به جهان انسان، عملكردهاى‏‏‏‏‏‏ روحى‏‏‏‏‏‏ لازم را در خود بوجود آورد كه مفهوم انسان، آن‏ها را در بر دارد. يك فرد گونه انسانى‏‏‏‏‏‏ كه خارج از جهان انسان رشد كند، باوجود مغز بزرگ و رشد آغازين روحى‏‏‏‏‏‏ هيچ چيزى‏‏‏‏‏‏ بيش‏تر براى‏‏‏‏‏‏ يادگرفتن ندارد از آنچه كه هر جانور پيشرفته در رده مهره‏داران داراست. (اين امر به طور برجسته‏اى‏‏‏‏‏‏ نزد به‏اصطلاح “بچه‏هاى‏‏‏‏‏‏ وحشى‏‏‏‏‏‏” ديده مى‏‏‏‏‏‏شود … نزد اين بچه‏ها عملكردهاى‏‏‏‏‏‏ روحى‏‏‏‏‏‏ كه براى‏‏‏‏‏‏ رشد تاريخى‏‏‏‏‏‏ انسان نمونه‏وار هستند، به علت نبود امكان حضور در “جهانِ انسان”، رشدى‏‏‏‏‏‏ نشان نمى‏‏‏‏‏‏دهند. … آن‏ها به ما به طور كلى‏‏‏‏‏‏ چيز ديگرى‏‏‏‏‏‏ نشان نمى‏‏‏‏‏‏دهند، جز اين شناخت روزمره: رشد روحى‏‏‏‏‏‏ هر فردى‏‏‏‏‏‏ نتيجه مستقيم چگونگى‏‏‏‏‏‏ رابطه او [با محيط پيرامون، طبيعت و جامعه] براى‏‏‏‏‏‏ كسب هرچه بيش‏تر ارزش‏هاى‏‏‏‏‏‏ جهان انسان است.)

[پديده “بچه‏هاى‏‏‏ وحشى‏‏‏” را مى‏‏‏توان در موارد‏‏ ديگرى‏ هم مشاهده كرد. براى‏‏‏ نمونه، فرد تحت تاثير الكل، به نسبت شدت تاثير آن، نقاط مشترك با پديده “بچه‏هاى‏‏‏ وحشى‏‏‏” از خود بروز مى‏‏‏دهد. زمانى‏‏‏ كه Sève با نگاه به رژيم نازى‏‏‏ هيتلرى‏‏‏ در آلمان از آن صحبت مى‏‏‏كند كه «ميليون‏ها انسان را در كوره‏هاى‏‏‏ آدم‏سوزى‏‏‏، بسوزاند»، از ويژگى‏‏‏اى‏‏‏ نزد افراد همان ملتى‏‏ سخن مى‏‏‏راند كه ديگر شباهتى‏‏‏ به انديشمندان، دانشمندان و هنرمندان آلمانى‏‏‏ ندارند كه نامشان احساس احترام در انسان برمى‏‏‏انگيزد. بدين‏ترتيب مى‏‏‏توان تشخيص داد كه اين تنها الكل نيست كه مى‏‏‏تواند “پديده بچه‏هاى‏‏‏ وحشى‏‏‏” را ايجاد سازد، بلكه تحميل فرهنگى‏‏‏ عقب‏مانده و ايدئولوژى‏‏‏ غارتگرانه نيز قادر هستند اين چنين شرايطى‏‏‏ در روح “بچه‏هاى‏‏‏ وحشى‏‏‏” ايجاد سازند. تحميل انديشه دوران قبيله‏اى‏‏‏ و شيوه دولتمدارى‏‏‏ آن به جامعه پيشرفته امروزى‏‏‏ را بايد زمينه فرهنگى‏‏‏ و غارتگرانه برخورد وحشيانه و فاشيست‏مآبانه‏اى‏‏‏ ارزيابى‏‏‏ نمود كه حاكميت سرمايه‏دارى‏‏‏ و ازجمله شكل حكومتى‏‏‏ دوران قبيله‏اى‏‏‏ “خداشاهى‏‏‏” در سيماى‏‏‏ رژيم ولايت فقيهه در خيابان‏ها و در پشت درهاى‏‏‏ بسته زندان‏هاى‏‏‏ با نام و بى‏‏‏نام نشان در جمهورى‏‏‏ اسلامى‏‏‏ ايران بوجود آورده است و بار ديگر به اثبات مى‏‏‏رساند كه فراشان سرمايه‏دارى‏‏‏ قادرند هم در گونتانومو، هم در ابوقريب و هم در كهريزك‏ها پديده “بچه‏هاى‏‏‏ وحشى‏‏‏” را بمنظه ظهور برسانند.]

نه Neotenie [رشد آغازين روحى‏‏‏‏‏‏] و نه مغز بزرگ بخودى‏‏‏‏‏‏ خود قادرند اين واقعيت تعيين كننده را توضيح دهند كه فرد انسان خود را در برابر يك عرصه بزرگ و ويژه‏اى‏‏‏ مى‏‏‏يابد كه بايد آن را فرا گيرد، عرصه‏اى‏‏‏‏‏‏ كه او به آن نسبت آن را تصاحب مى‏‏‏‏‏‏كند، به آن نسبت كه مى‏‏‏‏‏‏كوشد خود را به خلاقيت روحى‏‏‏‏‏‏ عينيت يافته نزديك كرده آن را درك نموده و دريابد، علائم و ابزارها را – در وسيع‏ترين سطح اين مفاهيم –  بكار گيرد، بر سنت‏ها، عادات، روابط، دانش و فانتزى‏‏‏‏‏‏ها چيره گردد وغيره وغيره، واقعيتى‏‏‏‏‏‏هايى‏‏‏‏‏‏ كه چيزى‏‏‏‏‏‏ ديگر هستند از طبيعت ارگانيك.

ضرورى‏‏‏‏‏‏ است بيش از يك‏بار تكرار شود: اگر هم هر فعاليت ويژه روحى‏‏‏‏‏‏ انسان، چنانكه نزد جانور نيز چنين است، از طريق رشته‏هاى‏‏‏‏‏‏ نويروبيولوژيك جريان و تحقق مى‏‏‏‏‏‏يابد كه تحقيق  – پرهيجان و فعال جارى‏‏‏‏‏‏ آن –  بهيچ‏وجه غيرضرورى‏‏‏‏‏‏ نيست، نمى‏‏‏‏‏‏تواند در تحقيقات هيچ نكته‏اى‏‏‏‏‏‏ درك شود، اگر به آنچه كه در خارج از ارگانيسم ايجاد شده است بى‏‏‏‏‏‏توجه بمانيم. چيزى‏‏‏‏‏‏ كه در اثر فعاليت روحى‏‏‏‏‏‏ تاريخى‏‏‏‏‏‏- اجتماعى‏‏‏‏‏‏ انسان به طور فزاينده به‏مثابه “جهان انسانى‏‏‏‏‏‏” بوجود آمده و توسط بيوگرافى‏‏‏‏‏‏ شخصى‏‏‏‏‏‏ و بى‏‏‏‏‏‏همتا، به تصاحب فردى‏‏‏‏‏‏ او در مى‏‏‏‏‏‏آيد [و او را از سطح هُمو زاپينس به سطح هُمو زاپينس زاپينس ارتقا مى‏‏‏‏‏‏دهد]، نكته‏اى‏‏‏‏‏‏ كه متاسفانه بندرت موضوع تحقيقات است. اين نكته را از مد نظر دور داشتن به اين معناست كه گرفتار دورنماى‏‏‏‏‏‏ انسان‏شناسانه‏اى‏‏‏‏‏‏ بمانيم كه با تحقيقات ماركس، به طور بنيادين، منسوخ شده است.

استفاده و سواستفاده از انتزاع

زمانى‏‏‏‏‏‏ كه گفته مى‏‏‏‏‏‏شود “انسان”، بدون آنكه با صراحت گفته شده و يا حتى‏‏‏‏‏‏ بدون آنكه به آن توجه شده باشد، كه از موجود انسانى‏‏‏‏‏‏اى‏‏‏‏‏‏ صحبت بميان آورده مى‏‏‏‏‏‏شود كه خارج از واقعيت تاريخى‏‏‏‏‏‏- اجتماعى‏‏‏‏‏‏ هستى‏‏‏‏‏‏ او، در ذهن پرداخته شده است. بدين‏تريب در ذهن، انتزاعى‏‏‏‏‏‏ از “انسان” انعكاس يافته كه از شرايطى‏‏‏‏‏‏ كه توجه به آن‏ها براى‏‏‏‏‏‏ درك و شناخت از انسان گريزناپذير و تعيين كننده هستند، جدا شده است. اما يك چنين موجود نمونه‏وارى‏ براى‏‏‏‏‏‏ هر موقعيت و دوران هرگز وجود نداشته و هيچ‏گاه نيز وجود نخواهد داشت: فرد انسان هميشه انسان يك دوران تاريخى‏‏‏‏‏‏ معين است، انسان يك صورتبندى‏‏‏‏‏‏ اقتصادى‏‏‏‏‏‏- اجتماعى‏‏‏‏‏‏ و در چنين صورتبندى‏‏‏‏‏‏ متعلق به يك گروه اجتماعى‏‏‏‏‏‏ مشخص مى‏‏‏‏‏‏باشد. تشخيصى‏‏‏‏‏‏ كه مى‏‏‏‏‏‏تواند با جابجايى‏‏‏‏‏‏ تعلق فرد به هر كدام از آن‏ها، با بزرگترين تغييرات همراه باشد. اين درونمايه مشخص و شفاف، با بكاربردن معصومانه يك انتزاع فرض شده [توخالى‏‏‏‏‏، يعنى‏‏‏‏‏ غيرتاريخى‏‏‏‏‏] در تصور، از بين مى‏‏‏‏‏‏رود. درونمايه‏اى‏‏‏‏‏‏ كه در پشت كلمه بسيار معمولى‏‏‏‏‏‏ و شناخته شده “انسان” پنهان شده است.

اولين نتيجه انقلابى‏‏‏‏‏ كه با برداشت انسان‏شناسانه ماركسيستى‏‏‏‏‏ بوجود مى‏‏‏‏‏آيد‏، خداحافظى‏‏‏‏‏‏ قطعى‏‏‏‏‏‏ از يك شبه- نظريه Pseudo-Konzept براى‏‏‏‏‏‏ مفهوم “انسان” است، كه فلسفه تا اين دوران گرفتار آن بوده است. … “ايدئولوژى‏‏‏‏‏‏ آلمانى‏‏‏‏‏‏” مانيفست اين انقلاب ايجاد شده برپايه نظريه ماركس درباره نوسازى‏‏‏‏‏‏ مفهوم انسان است.

در جامعه‏اى‏‏‏‏‏ كه سيطره نوليبراليسم برقرار مى‏‏‏‏‏‏شود، انسانى‏‏‏‏‏‏ كه بيكار مى‏‏‏‏‏‏شود با اين ادعا زير فشار قرار داده و مسئول بيكار شدن خود اعلام مى‏‏‏‏‏گردد، كه زيرا گويا “انسان” به طور طبيعى‏‏‏‏‏‏ موجودى‏ تنبل است؛ رقابت را حكمى‏‏‏‏‏‏ عام اعلام مى‏‏‏‏‏‏كنند، زيرا “انسان” يك جنگجو است؛ تفاوت‏هاى‏‏‏‏‏‏ گونه‏ها را برجسته مى‏‏‏‏‏‏سازند، زيرا “انسان” از طريق تفاوت‏هاى‏‏‏‏‏‏ مادرزادى‏‏‏‏‏‏ مشخص شده است؛ زندان‏ها را پرمى‏‏‏‏‏‏كنند، زيرا “انسان” آزاد است و مسئول كامل اقدامات خود مى‏‏‏‏‏‏باشد؛ جنگ عليه شرارت راه مى‏‏‏‏‏‏اندازند، زيرا “انسان”، خوبى‏‏‏‏‏‏ را دوست دارد و تابع “خدا” است …

“انسان”!  چه جناياتى‏‏‏‏‏‏ كه به نام تو انجام نشد!

انقلابى‏‏‏‏‏‏ كه توسط ماركس در علم انسان‏شناسى‏‏‏‏‏‏ (آنتروپولوژى‏‏‏‏‏) پايه ريخته شد، تنها خداحافظى‏‏‏‏‏‏ از مفهوم انتزاعى‏‏‏‏‏‏ و توخالى‏‏‏‏‏‏ “انسان” نيست. اين انقلاب كه هر انديشه انتقادى‏‏‏‏‏‏ بلندپرواز خود را پايبند به آن مى‏‏‏‏‏داند، همچنين تنها يك برش‏ در تاريخ انديشه نيست، بلكه امروزه يك حق مدنى‏‏‏‏‏‏ Vademecum [راهنماى‏‏‏‏‏‏ غيرقابل چشم‏پوشى‏‏‏‏‏‏] را تشكيل مى‏‏‏‏‏دهد با پرارزش‏ترين معنا. بر اين پايه است كه اين ضرورت به چشم مى‏‏‏‏‏خورد و درك مى‏‏‏‏‏شود كه با اين انقلابى‏‏‏‏‏‏ كه توسط ماركس در علم انسان‏شناسى‏‏‏‏‏‏ پايه ريخته شد، همچنين نيازى‏‏‏‏‏ روشن و صريح براى‏‏‏‏‏ تغيير بيان ما نيز بوجود آمده و همسو سازى‏‏‏‏‏‏ آن با كاتگورى‏‏‏‏‏‏ نوين انديشه در اين علم اجتناب‏ناپذير شده است.

اكنون پرسشى‏‏‏‏‏ كه مطرح است، اين پرسش است، آيا هيچ‏گونه تركيبى‏‏‏‏‏‏ وجود ندارد كه بتوان در آن به حق از واژه “انسان” صحبت بعمل آورد؟ آيا ماركس خود را موظف دانسته است مفهوم “انسان” را بكار نبرد و از ما نيز خواسته است آن را بكار نبريم؟  بطور قطع چنين نيست! بكار گرفتن كلمات به‏مثابه ابزار  تروريسم، شيوه ماركس نيست. البته مى‏‏‏‏‏‏توان مفهوم “انسان” را بكار برد، زمانى‏‏‏‏‏‏ كه براى‏‏‏‏‏‏ مثال واژه انسان در مفهوم عام آن در برابر طبيعت بكار برده مى‏‏‏‏‏‏شود، … ويا تفاوت كلى‏‏‏‏‏‏ گونه هُمو زاپينس زاپينس  – با عملكرد روحى‏‏‏‏‏‏ او كه مشخصه‏اش مى‏‏‏‏‏‏باشد -،  در برابر جهان جانوران قرار داده مى‏‏‏‏‏‏شود. … اما زمانى‏ كه بيان و توصيف عملكرد تاريخى‏‏‏‏‏‏- اجتماعى‏‏‏‏‏‏ مشخصى‏‏‏‏‏‏ هدف است – و هدف از بكار بردن مفهوم “انسان”، بيان چيزى‏‏‏‏‏‏ بيش‏تر از نام “گونه” فرد بازرگان و يا مفهوم انگليسى‏‏‏‏‏‏ Krämers [كاسب] است -، پيامد بزرگ بكاربردن واژه “انسان”،‏‏‏‏‏ نادقيق شدن مفاهيم و درك علمى‏‏‏‏‏‏ از پديده‏ها از كار در مى‏‏‏‏‏‏آيد، زيرا تفاوت‏هاى‏‏‏‏‏‏ عمده‏ [موجود ميان افراد]، زمينه انتزاع را تشكيل نمى‏‏‏‏‏‏دهند، تفاوت‏هايى‏‏‏‏‏‏ كه بيان يگانه بودن فرد مشخص عمل كننده هستند، كه ناشى‏‏‏‏‏‏ از تعلق او به دوران تاريخى‏‏‏‏‏‏، طبقه معين، فرهنگ وغيره مى‏‏‏‏‏‏باشند.

اين در حالى‏‏‏‏‏‏ است كه ارثيه‏اى‏‏‏‏‏‏ كه ماركس براى‏‏‏‏‏‏ ما در اين زمينه بجاى‏‏‏‏‏‏ گذاشته است، از آن چنان اهميت برجسته‏اى‏‏‏‏‏‏ برخوردار مى‏‏‏‏‏‏باشد كه بايد انعكاس آن در هر انديشه انسان‏شناسانه، خود را نشان دهد: خداحافظى‏‏‏‏‏‏ از بازگشت به انتزاعى‏‏‏‏‏‏ كه با بكاربردن نادرست زبان در آن ايجاد مى‏‏‏‏‏‏شود.

بى‏‏‏‏‏‏اطلاعى‏‏‏‏‏‏ مبهم

ماركس در نامه خود به تاريخ دسامبر ١٨٤٦ به آنئنكوف درونمايه خلاصه شده “ايدئولوژى‏‏‏‏‏‏ آلمانى‏‏‏‏‏‏” را (به زبان فرانسه كمى‏‏‏‏‏‏ پرطمطراق) توضيح مى‏‏‏‏‏‏دهد: «نياز به بيان اين نكته نيست كه انسان‏ها نيروهاى‏‏‏‏‏‏ مولده  – زيربناى‏‏‏‏‏‏ ايجاد شدن مجموعه تاريخ  – خود را به طور آزاد انتخاب نمى‏‏‏‏‏‏كنند؛ زير هر نيروى‏‏‏‏‏‏ مولده، نيروى‏‏‏‏‏‏ كسب شده‏اى‏‏‏‏‏‏ است، چيز توليد شده توسط كارهاى‏‏‏‏‏‏ پيشين مى‏‏‏‏‏‏باشد. […] به كمك اين واقعيت كه هر نسل جديد نيروهاى‏‏‏‏‏‏ مولده نسل قديمى‏‏‏‏‏‏ را پيش رو [و در اختيار] داشته و آن را به‏مثابه مايه خام براى‏‏‏‏‏‏ توليد جديد بكار مى‏‏‏‏‏‏گيرد، رابطه‏‏‏ [فرهنگى‏‏‏‏‏] پيوسته در تاريخ انسان‏ها بوجود مى‏‏‏‏‏‏آيد، تاريخ بشريت [جهان انسان] بوجود مى‏‏‏‏‏‏آيد، كه به همان نسبت بيش‏تر تاريخ بشريت است، به همان نسبت كه رشد نيروهاى‏‏‏‏‏‏ مولده پيشرفته‏تر بوده و در نتيجه روابط اجتماعى‏‏‏‏‏‏ رشد يافته‏ترند. پيامد ضرور اين امر اينست كه تاريخ اجتماعى‏‏‏‏‏‏ انسان هميشه تاريخ رشد افراد آن است، بى‏‏‏‏‏‏تفاوت از اينكه اين نكته براى‏‏‏‏‏‏ آن‏ها روشن و درك شده باشد يا خير. شرايط مادى‏‏‏‏‏ materiell هستى‏‏‏‏‏ انسان‏ها زمينه روابط ميان آن‏ها را تشكيل مى‏‏‏‏‏دهند.» (كليات جلد ٤، ص ٥٤٨)

[ماركس رشد فرهنگ به مفهوم عام آن را در طول تاريخ «رابطه‏اى‏‏‏‏‏ پيوسته» ارزيابى‏‏‏ مى‏‏‏كند كه با تغيير اصلاحگرانه و تدريجى‏‏‏‏‏ رشد كرده و دگرگون مى‏شود. به نظر بانيان سوسياليسم علمى‏‏‏‏‏، بر خلاف اين يكپارچگى‏‏‏‏‏ رشد فرهنگى‏‏‏‏‏ جامعه بشرى‏‏‏‏‏، رشد روابط ميان گروه‏ها و طبقات انسانى‏‏‏‏‏ در طول تاريخ، در جريان رشد تدريجى‏‏‏ نيروهاى‏‏‏‏‏ مولده و تعميق گام به گام تضادهاى‏‏‏‏‏ آشتى‏‏‏‏‏ناپذير طبقاتى‏‏‏‏‏، لزوماً با برش‏هاى‏‏‏‏‏ انقلابى‏‏‏‏‏ در شيوه توليد و روابط اجتماعى‏‏ ميان انسان‏ها همراه است.]

من نمى‏‏‏‏‏‏دانم كه آيا خواننده مى‏‏‏‏‏‏توان بُعد فراگير بيگانه بودن (به مفهوم مورد نظر برشت) چنين متنى‏‏‏‏‏‏ را در سال‏هاى‏‏‏‏‏‏ ٥٠ قرن نوزدهم بسنجد  – بيگانگى‏‏‏‏‏‏اى‏‏‏‏‏‏ كه مى‏‏‏‏‏‏تواند همين متن در قرن كنونى‏‏‏‏‏‏ نيز با آن روبرو باشد.

بدين ترتيب براى‏‏‏‏‏‏ ماركس «تاريخ اجتماعى‏‏‏‏‏‏ انسان» در اصل همان «تاريخ رشد فردى‏‏‏‏‏‏  انسان» است! آرى‏‏‏‏‏‏ چنين برداشتى‏‏‏‏‏ با يك ضربه، غيرواقعى‏‏‏‏‏‏ بودن عظمت كليه فرضيه‏هاى‏‏‏‏‏‏ اثبات نشده را همانند بادكنكى‏‏‏‏‏‏ منفجر ساخت كه هم توسط علم پسيكولوژى‏‏‏‏‏‏ و همچنين علمى‏‏‏‏‏ كه توسط ماركسيسم رسمى‏‏‏‏‏‏ مطرح شده بود، به نمايش مى‏‏‏‏‏گذارد.

در ابتدا كلمه‏اى‏‏‏‏‏‏ درباره آخرى‏‏‏‏‏‏ [ماركسيسم رسمى‏‏‏‏‏‏]. آنچه كه در آن دوران [از طرف ماركسيسم رسمى‏‏‏‏‏] در اين‏باره به رشته تحرير درآمده بود، كوچكترين جايى‏ براى‏‏‏‏‏‏ ترديد‏‏‏‏‏ باقى‏‏‏‏‏‏ نمى‏‏‏‏‏‏گذاشت: «ماترياليسم تاريخى‏‏‏‏‏‏»، «سوسياليسم علمى‏‏‏‏‏‏» و … بلااستثناء گويا مربوط بودند به واقعيت‏هاى‏‏‏‏‏‏ مافوق- فرد و يا حتى‏‏‏‏‏‏ غيرشخصى‏‏‏‏‏‏  –  [همانند مقوله‏هاى‏] نيروهاى‏‏‏‏‏‏ مولده، شيوه توليد، ساختارهاى‏‏‏‏‏‏ حاكميتى‏‏‏‏‏‏، نبردهاى‏‏‏‏‏‏ طبقاتى‏‏‏‏‏‏، تناسب قوا، بدست گرفتن قدرت، ديكتاتور پرولتاريا، اجتماعى‏‏‏‏‏‏ كردن وسايل توليد و گردش كالا –  : در هيچ يك از اين مقوله‏ها فرد تظاهر نمى‏‏‏‏‏‏كند؛ و اگر فرد با هدف آنكه نقشى‏‏‏‏‏‏ واقعى‏‏‏‏‏‏ در آن ايفا كند، به اين مقوله‏ها وارد شود، مى‏‏‏‏‏‏توانست تنها منجر به اين شود كه درك عينى‏‏‏‏‏‏ از تاريخ به درك روحى‏‏‏‏‏‏- پسيكولوژيكى‏‏‏‏‏‏ [پسيكولوژيسم] از تاريخ محدود گردد، ديد روشن سياسى‏‏‏‏‏‏، به ذهن‏گرايى‏‏‏‏‏‏ (سوبيكتيويسم) بانجامد، همبستگى‏‏‏‏‏‏ پرولترى‏‏‏‏‏‏، به همبستگى‏‏‏‏‏‏ با فرد [-انديويدوآليسم- و نه همبستگى‏‏‏‏‏ با طبقه كارگر] محدود گردد … – تا آنجا كه من از خودم مى‏‏‏‏‏‏پرسم كه كار من با تاكيد بر روى‏‏‏‏‏‏ مسئله روحى‏‏‏‏‏‏ [براى‏‏‏ رشد و ترقى‏ تاريخى‏‏‏ جامعه] به كجا ختم مى‏‏‏‏‏‏شد، جز آنكه به من گوشزد ‏‏‏شود كه يك ماركسيست مجاز نمى‏‏‏‏‏‏باشد در هيچ مفهوم ديگرى‏‏‏‏‏‏ جز در مفهوم توده بانديشد.

(اين قابل درك است كه بتواند در مفهوم فرهنگى‏‏‏‏‏‏ استالينيسم، زمانى‏ كه كليت آن بجاى‏‏‏‏‏‏ ماركسيسم گرفته شود، ماركسيسم مورد اين سرزنش واقع گردد كه «انسان را فراموش كرده است». بر اين پايه است كه ساتر [ژان پل ساتر، فيلسوف اگزيستانسياليست فرانسوى‏‏‏‏‏‏ قرن بيستم] نظرش را در سال ١٩٥٧ در “Questions de mèthode” (Gallimard 1960) به صورت زير بيان مى‏‏‏‏‏‏كند: اگر چه او ماترياليسم تاريخى‏‏‏‏‏‏ هوشمندانه را مورد تائيد قرار مى‏‏‏‏‏دهد، برنامه «حل يا ادغام» اگزيستانسياليسم را در ماركسيسمى‏‏‏‏‏‏  نفى‏‏‏‏‏ مى‏‏‏‏‏كند كه به نظر او «بكلى‏‏‏‏‏‏ امكان درك از اين امر را از دست داده است كه بتواند به اين پرسش پاسخ دهد: “انسان” يعنى‏‏‏‏‏‏ چى‏‏‏‏‏‏؟ و براى‏‏‏‏‏‏ جبران اين كمبود هيچ چيز بيش‏تر و بهترى‏‏‏‏‏‏ از نظريه پاولو درباره پسيكولوژى‏‏‏‏‏‏ نمى‏‏‏‏‏‏شناسد». به نظر او، تا زمانى‏‏‏‏‏‏ كه ماركسيسم بر يك «آنتروپولوژى‏‏‏‏‏‏ غيرانسانى‏‏‏‏‏‏» پاى‏‏‏‏‏‏ بفشارد و از اين طريق قادر نباشد تئورى‏‏‏‏‏‏ قانع كننده‏اى‏‏‏‏‏‏ درباره «فرد انسان [انديويدئوم]» ارايه دهد، «ديگران به جاى‏‏‏‏‏‏ او به اين وظيفه خواهند پرداخت.»)

البته وضع چنين است كه ماركس  – در تضاد رودررو با برداشت رسمى‏‏‏‏‏‏ از نظريات ماركس -، نه به‏مثابه بيانى‏‏‏‏‏‏ عجولانه و فكر نشده و پرسش برانگيز، بلكه در يك متن متفكرانه مى‏‏‏‏‏‏نويسد: «تاريخ اجتماعى‏‏‏‏‏‏ انسان‏ها هميشه تنها تاريخ رشد فردى‏‏‏‏‏‏ آن‏هاست» (منتخبات جلد ٤، ص ٥٤٨). يا با بيانى‏‏‏‏‏‏ ديگر كه بلافاصله نمونه‏هاى‏‏‏‏‏‏ بيش‏ترى‏‏‏‏‏‏ را نيز در خاطر زنده مى‏‏‏‏‏‏كند  – در “ايدئولوژى‏‏‏‏‏‏ آلمانى‏‏‏‏‏‏” مى‏‏‏‏‏‏گويد: «در درون جامعه كمونيستى‏‏‏‏‏‏، تنها جامعه‏اى‏‏‏‏‏‏ كه در آن رشد آزاد و خاص هر فرد، ديگر يك حرف پوچ نيست، …» (همانجا، جلد ٣، ص ٤٢٤)؛ و يا در “مانيفست”: «بجاى‏‏‏‏‏‏ جامعه قديمى‏‏‏‏‏‏ بورژوايى‏‏‏‏‏‏ با طبقات و تضادهاى‏‏‏‏‏‏ طبقاتى‏‏‏‏‏‏ آن، جامعه همبسته-هماهنگى‏‏‏‏‏‏ Assoziation برپا خواهد گشت كه در آن رشد آزاد هر فرد شرط رشد آزاد همه خواهد بود.» (“مانيفست”، كليات جلد ٤، ص ٤٨٢)؛ در “سرمايه” اين درونمايه چنين بيان مى‏‏‏‏‏‏شود: «… رشد و تكامل توانايى‏‏‏‏‏‏ و قابليت‏هاى‏‏‏‏‏‏ گونه انسان، اگرچه در ابتدا به قيمت نابودى‏‏‏‏‏‏ اكثريت افراد و طبقات موجود انسان تحقق يافته است، نهايتاً به اينجا ختم مى‏‏‏‏‏‏گردد كه به اين تضاد [درونى‏‏‏‏‏‏ جامعه] غلبه شود و همراه گردد با رشد فرد انسان …» (“تئورى‏‏‏‏‏‏ درباره ارزش اضافه”، كليات جلد ٢.٢٦، ص ١١١)؛ وغيره

اين انديشه ماترياليسم تاريخى‏‏‏‏‏‏ است كه در اين بيان مفهوم تعيين كننده خود را مى‏‏‏‏‏‏يابد – كه آن را حافظان آموزش “منزه” از آن، به سكوت مى‏‏‏‏‏‏گذرانند -: ماترياليسمى‏‏‏‏‏‏ با چهره‏اى‏‏‏‏‏‏ دوگانه، يكى‏‏‏‏‏‏ تاريخى‏‏‏‏‏‏ و ديگرى‏‏‏‏‏‏ شرح حال زندگى‏‏‏‏‏‏ فردى‏‏‏‏‏‏ [بيوگرافيك، بيگرافى‏‏‏‏‏‏ فردى‏‏‏‏‏‏]. درست با اين چهره دوگانه است كه تاريخ جهان اجتماعى‏‏‏‏‏‏ ما، به تاريخ جنبه فردى‏‏‏‏‏‏ زندگى‏‏‏‏‏‏ ما نيز تبديل مى‏‏‏‏‏‏گردد.

اما باوجود آنكه آموزش ماركس تنها آموزشى‏‏‏ است كه در علم آنتروپولوژى‏‏‏ انقلاب تئوريكى‏‏‏ با ابعادى‏‏‏ چنين عظيم ايجاد ساخته است، بايد اذعان كرد كه سيمايى‏‏‏‏‏‏ كه از ماركس انتشار يافته، شباهت كمى‏ به واقعيت ‏‏‏‏‏ دارد. به آثار علمى‏‏‏‏‏‏ مراجعه كنيم، فرهنگ‏ها را به كمك بگيريم، كتاب‏هاى‏‏‏‏‏‏ درسى‏‏‏‏‏‏ را ورق بزنيم. در همه آن‏ها اين تصور حاكم است كه ماركس گويا تنها خود را به تئورى‏‏‏‏‏‏ پردازى‏‏‏‏‏‏ درباره واقعيت عينى‏‏‏‏‏‏ تاريخى‏‏‏‏‏‏ محدود ساخته است. انتقاد اقتصاد سياسى‏‏‏‏‏‏، واكنش درباره حاكميت و سياست، همه جا نگاه متوجه يك انقلاب توده‏اى‏‏‏‏‏‏ است كه هدف آن تبديل توليد مادى‏‏‏‏‏‏ به فعاليتى‏‏‏‏‏‏ به طور كلى‏‏‏‏‏‏ اجتماعى‏‏‏‏‏‏ است. بدين‏ترتيب زمانى‏‏‏‏‏‏ كه بحث درباره مسائلى‏‏‏‏‏‏ مطرح مى‏‏‏‏‏‏شود كه براى‏‏‏‏‏‏ دريافت پاسخ روشنگرانه در مورد آن‏ها، انسان به اين خطر تن نمى‏‏‏‏‏‏دهد كه در جستجو آن ها به آثار ماركس مراجعه كند، درست مسائلى‏‏‏‏‏‏ هستند كه مربوط مى‏‏‏‏‏‏شوند به فرديت انسان، به وضع روحى‏‏‏‏‏‏ (سوبژكتيو) انسان، درباره درونمايه و مفهوم زندگى‏‏‏‏‏‏ پرسيدن، از سرنوشت فرد انسان باخبر شدن، به كوتاه زبان، همه پرسش‏هايى‏‏‏‏‏‏ كه درباره آنتروپولوژى‏‏‏‏‏‏ انسانى‏‏‏‏‏‏ صحبت مى‏‏‏‏‏‏كند، يعنى‏‏‏‏‏‏ پرسش در اين‏باره كه “انسان چيست”؟

اين در حالى‏‏‏‏‏ است كه برداشت فوق تنها در ظاهر با آنچه كه من در صفحات پيش به طور مفصل مورد بررسى‏‏‏‏‏‏ قرار دادم، در تقابل قرار دارد: كليت آثار ماركس، كه هسته مركزى‏‏‏‏‏‏ آن را انتقاد اقتصادى‏‏‏‏‏‏ از نظام سرمايه‏دارى‏‏‏‏‏‏ و تنظيم تئورى‏‏‏‏‏‏ ماترياليسم تاريخى‏‏‏‏‏‏ تشكيل مى‏‏‏‏‏‏دهد، همزمان انتقادى‏‏‏‏‏‏ است به علم آنتروپولوژى‏‏‏‏‏‏ حاكم و همچنين طرحى‏‏‏‏‏‏ است براى‏‏‏‏‏‏ يك تئورى‏‏‏‏‏‏ ماترياليستى‏‏‏‏‏‏- پسيكولوژيك فرديت انسان.

بدون ترديد ماركس در طول تمام زندگى‏‏‏‏‏‏ خود با شيفتگى‏‏‏‏‏‏ خواستار “تغيير جهان” بود، امرى‏‏‏‏‏‏ كه در شرايط تاريخى‏‏‏‏‏‏ زمانش تنها به اين معنا بود كه او مى‏‏‏‏‏‏توانست نيروى‏‏‏‏‏‏ خود را به طور كامل در اين راه مصرف كند كه روابط و مكانيسم‏هاى‏‏‏‏‏‏ عملكرد جامعه استثمارگرانه سرمايه‏دارى‏‏‏‏‏‏ را افشا ساخته و عريان به نمايش بگذارد. وظيفه‏اى‏‏‏‏‏ كه نسبت به شناخت وضع روحى‏‏‏‏‏‏- پسيكولوژيك [انسان در اين نظام] اولويت داشت، علم پسيكولوژى‏ نيز در آن دوران هنوز كمتر براى‏‏‏‏‏‏ اثبات ضرورت برقرارى‏‏‏‏‏‏ حق متساوى‏‏‏‏‏‏ اجتماعى‏‏‏ نقشى‏ تعيين كننده ايفا مى‏كرد، همچنانكه پسيكولوژى‏ هنوز براى‏‏‏‏‏‏ تحقيقات علمى‏‏‏‏‏‏ از رشد كافى‏‏‏‏‏‏ برخودار نبود. ازاين‏رو اشارات بسيارى‏‏‏‏‏‏ كه درباره خصلت انسان‏شناسانه در آثار ماركس درباره جامعه بشرى‏‏‏‏‏‏ وجود دارند، اغلب در وضع «سنگ‏بنا»يى‏‏‏‏‏‏  در انتظار ساختمانى‏‏‏‏‏‏ در آينده هستند («از آنجا … كه ما آرزو داريم در آينده شانس انتشار دفاتر ديگرى‏‏‏‏‏‏ داشته باشيم، فعلا سنگ‏بنايى‏‏‏‏‏‏ چشم‏گير قرار مى‏‏‏‏‏‏دهيم، تا درك شود كه آنجا ساختمان ما … تمام نشده، هنوز طالارها در نقشه ما وجود دارد كه باشد تا همه قسمت‏ها را بهم مربوط ساخته و تكميل كند» يوهان ولفگانگ گوته، آثار علمى‏‏‏‏‏‏، جلد ٥، I، ص ٤٠٤ در فرهنگ آلمانى‏‏‏‏‏‏ ياكوب گريم و ويلهلم گريم، جلد ١٦، ليپزيك ١٨٥٤-١٩٦٠). سنگ‏بنايى‏‏‏ كه ظاهراً از آن رو مورد بى‏‏‏‏‏‏توجهى‏‏‏‏‏‏ آن‏هايى‏‏‏‏‏‏ كه به آثار او مراجعه كرده‏اند، قرار گرفته‏است، زيرا آن‏ها انتظار چنين سنگ‏بنايى‏‏‏‏‏‏ را در آنجا نداشته‏اند.

اما اين چطور قابل توضيح است كه وجود چنين «سنگ‏بناها»يى‏‏‏‏‏ حتى‏‏‏‏‏‏ نزد ماركسيست‏ها نيز تا اين حد شناخته نشده باقى‏‏‏‏‏‏ مانده است؟  زيرا واقعيت آن است: نه ماركسيست‏هاى‏‏‏‏‏‏ برجسته انترناسيونال دوم  – از كائوتسكى‏‏‏‏‏‏ تا برنشتين –  و نه انترناسيونال سوم  – از لنين تا بوخارين، از استالين كه نبايد حرفى‏‏‏‏‏‏ بميان آورد -، حتى‏‏‏‏‏‏ گذرا نيز به اين بُعد عظيم انسان‏شناسانه انديشه ماركس، كه قدرت توانمند يگانه آن در سطور پيش نشان داده شد، اشاره‏اى‏‏‏‏‏‏ ندارند. ظاهراً هيچ يك از آن‏ها متوجه اين نكته نشده‏اند كه “ماركسيسم” تنها يك فلسفه، يك نظريه تاريخى‏‏‏‏‏‏، يك تئورى‏‏‏‏‏‏ اقتصادى‏‏‏‏‏‏، يك دكترين سياسى‏‏‏‏‏‏ نبوده، بلكه همچنين شيوه نگرش [نوين و انقلابى‏‏‏] انسانشناسانه [به انسان] نيز مى‏‏‏‏‏‏باشد. شاهد براى‏‏‏‏‏‏ اينكه ماركس به وحدت‏ بى‏‏‏‏‏‏واسطه ميان اشكال اجتماعى‏‏‏‏‏‏ و آن چيزى‏‏‏‏‏‏ كه من آن را اشكال فردى‏‏‏‏‏‏ مى‏‏‏‏‏‏نامم، باور داشته است و آن را بيان كرده است، تكيه او به اين امر است كه او را برا آن مى‏دارد كه در جاى‏‏‏‏‏‏ جاى‏‏‏‏‏‏ “سرمايه”، همزمان، هم به شيوه توليد اجتماعى‏‏‏‏‏‏ و همچنين به توليد روحى‏‏‏‏‏‏ و سرنوشت تاريخى‏‏‏‏‏‏ فرديت انسان ب‏‏‏‏‏پردازد، اينكه كاتگورى‏‏‏‏‏‏هايى‏‏‏‏‏‏ همانند فعاليت، وابستگى‏‏‏‏‏‏، عينيت يافتن، تصاحب كردن، همگى‏‏‏‏‏‏ ساختارى‏‏‏‏‏‏ از “انسان- بودن” را بيان مى‏‏‏‏‏‏كنند كه يكى‏‏‏‏‏‏ از عمده‏ترين انديشه‏هاى‏‏‏‏‏‏ تئوريك ماركس را تشكيل مى‏‏‏‏‏‏دهند، نكته‏اى‏‏‏‏‏‏ كه براى‏‏‏‏‏‏ انديشه ماركسيسم ارتدوكس بكلى‏‏‏‏‏‏ نشناخته باقى‏‏‏‏‏‏ مانده است. آيا اين امر آرامش [حاكم بر برداشت رسمى‏‏‏‏‏‏ از ماركسيسم] را بهم نمى‏‏‏‏‏‏زند؟

اينكه در ساختمان بزرگ و پر دهليز آثار اقتصادى‏‏‏‏‏‏ ماركس اشارات وسوسه‏آميز بسيار و حتى‏‏‏‏‏‏ بررسى‏‏‏‏‏‏هاى‏‏‏‏‏‏ تعيين كننده‏اى‏‏‏‏‏‏ درباره دورنماى‏‏‏‏‏‏ تئوريك انسان‏شناسى‏‏‏‏‏‏ وجود دارد، خيال مى‏‏‏‏‏‏كنم توانستم در سطور پيش و به اندازه كافى‏‏‏‏‏‏ دقيق با نمونه‏هايى‏‏‏‏‏‏ نشان دهم، تا هر ترديدى‏‏‏‏‏‏ در اين زمينه برطرف گردد. اما در عين حال در تمام اين آثار نيز هدف اصلى‏‏‏‏‏‏ ماركس در اثر “انتقاد اقتصاد سياسى‏‏‏‏‏‏”، نشان دادن شيوه انديشه اقتصادى‏‏‏‏‏ در نظام سرمايه‏دارى‏‏‏‏‏‏ است، تا از اين طريق، تضادهاى‏‏‏‏‏‏ نظام افشا گشته و پيش‏شرط‏هاى‏‏‏‏‏‏ گذار به جامعه‏اى‏‏‏‏‏‏ رشد يافته‏تر تظاهر كند. بسيارى‏‏‏‏‏‏ از اين برداشت‏هاى‏‏‏‏‏‏ انتقادى‏‏‏‏‏‏ و آينده‏نگر، در درون خود، برداشت انسان‏شناسانه ماركسيستى‏‏‏‏‏‏ را نهفته دارند و در مواردى‏‏‏‏‏‏ نيز اين برداشت با صراحت بيان شده است، اما بيان اين برداشت بخودى‏‏‏‏‏‏ خود موضوع بررسى‏‏‏‏‏‏ و توضيحات ماركس را تشكيل نمى‏‏‏‏‏‏دهد؛ و اگرچه بدون ترديد چنين است كه او اين انديشه را هيچ‏گاه از مد نظر دور نمى‏‏‏‏‏‏دارد، هيچ‏گاه و يا تقريباً هيچ‏گاه اين وجه انديشه به تنهايى‏‏‏‏‏‏ مورد بررسى‏‏‏‏‏‏ قرار نمى‏‏‏‏‏‏گيرد.

وجود چنين بُعدى‏‏‏‏‏‏ تنها براى‏‏‏‏‏‏ آنانى‏‏‏‏‏‏ چشم‏گير از كار در مى‏‏‏‏‏‏آيد كه آن را آگاهانه دنبال مى‏‏‏‏‏‏كنند، براى‏‏‏‏‏‏ مثال “سرمايه” را چنين مى‏‏‏‏‏‏خوانند كه ويگوتسكى‏‏ Wygotski آن را مى‏‏‏‏‏‏خواند، با پرسش‏هاى‏‏‏‏‏‏ يك پسيكولژيستِ پايبند به آنتروپولوژى‏‏‏‏‏‏ ماترياليستى‏‏‏‏‏‏- تاريخى‏‏‏‏‏‏  – اثرى‏‏‏‏‏‏ كه تاكنون موردى‏‏‏‏‏‏ استثنايى‏‏‏‏‏‏ را تشكيل داده است.

مى‏‏‏‏‏‏توان آثار ماركس را خواند و حتى‏‏‏‏‏‏ آن‏ها را فراگرفت  – چنين شيوه‏اى‏‏‏‏‏‏ وضع عادى‏‏‏‏‏‏ را تشكيل مى‏‏‏‏‏‏دهد –  بدون آنكه همه ابعاد آنچه كه خوانده مى‏‏‏‏‏‏شود، روشن وبا صراحت درك شوند.

به نظر من، درست از اين رو ارزش اين جنبه از نقش فرديت براى‏‏‏‏‏‏ “ماركسيسم رسمى‏‏‏‏‏‏” غيرقابل پذيرش مى‏‏‏‏‏‏باشد، زيرا ناتوان است براى‏‏‏‏‏‏ ديدن و درك بُعد انتروپولوژيك انديشه ماركس … در جنبش سوسياليستى‏‏‏‏‏‏ كارگرى‏‏‏‏‏‏ در آخرين دهه‏هاى‏‏‏‏‏‏ قرن نوزدهم، سپس در جنبش كمونيستى‏‏‏‏‏‏ انترناسيونال سوم، تمايل به مسائل فرد بلافاصله به عنوان داشتن موضعى‏‏‏‏‏‏ بورژوآمابانه ارزيابى‏‏‏‏‏‏ مى‏‏‏‏‏‏شد و يا در آن بويى‏‏‏‏‏‏ از آنارشيسم به مشام مى‏‏‏‏‏‏رسيد و در هر دو مورد با شدت مردود شناخته مى‏‏‏‏‏‏شد. اينكه يك بورژوا، مدافع رقابت و سود خصوصى‏‏‏‏‏‏، در مفاهيم فرديت فكر مى‏‏‏‏‏‏كند، در طبيعت مطلب نهفته است؛ اينكه يك آنارشيست نيز به شيوه خود چنين مى‏‏‏‏‏‏كند، حدسى‏‏‏‏‏‏ مستند است درباره آنچه كه او در ذهن دارد؛ يك سوسياليست، يك كمونيست تنها در مفهوم جمعى‏‏‏‏‏‏ مى‏‏‏‏‏‏انديشد. اينكه ماركس اينجا و آنجا خود را با مفهوم فرديت Individualitaet مشغول مى‏‏كند، ناشى‏‏‏‏‏‏ از جايگاه طبقاتى‏‏‏‏‏‏ گذشته اوست و نبايد بيش از اندازه مورد توجه قرار گيرد: بخش عمده آثار او را علوم اجتماعى‏‏‏‏‏‏ تشكيل مى‏‏‏‏‏‏دهند و آينده سوسياليستى‏‏‏‏‏‏ را قابل شناخت مى‏‏‏‏‏‏سازند. از اين رو حتى‏‏‏‏‏‏ نظريه‏پرداز نمونه‏وار ماركسيست همانند بوخارين مى‏‏‏‏‏‏تواند براى‏‏‏‏‏‏ كتاب درسى‏‏‏‏‏‏ خود درباره ماترياليسم تاريخى‏‏‏‏‏‏، زير عنوان “كتاب درسى‏‏‏‏‏‏ عام‏الفهم جامعه‏شناسى‏‏‏‏‏‏ ماركسيستى‏‏‏‏‏‏” را انتخاب كند. زمانى‏‏‏‏‏‏ كه در ماترياليسم تاريخى‏‏‏‏‏‏ بُعد فرديت به فراموشى‏‏‏‏‏‏ سپرده شود، آنوقت مى‏‏‏‏‏‏توان آن را تنها به عنوان جامعه‏شناسى‏‏‏‏‏‏ واقع‏بينانه درك كرد. و اين در واقع آن چيزى‏‏‏‏‏‏ است كه از آنتروپولژى‏‏‏‏‏‏ ماركسيستى‏‏‏‏‏‏ باقى‏‏‏‏‏‏ مى‏‏‏‏‏‏ماند.

ماركس اين پيش‏بينى‏‏‏‏‏‏ نابغه‏گونه (ژنيال) برجسته را داشته است كه در اندويدوآليسم بورژوايى‏‏‏‏‏‏، كه خصلت طبقاتى‏‏‏‏‏‏ آن را او بهتر از هر كسى‏‏‏‏‏‏ شناخته بود، يك گرايش عميق و عام شكوفايى‏‏‏‏‏‏ بى‏‏‏‏‏‏كران فرديت را درك كند، كه ريشه رشد جهان بشرى‏‏‏‏‏‏ مى‏‏‏‏‏‏باشد و آن را ممكن مى‏‏‏‏‏‏سازد. فرديتى‏‏‏‏‏‏ كه او آن را درونمايه كوشش براى‏‏‏‏‏ برپايى‏‏‏‏‏ جامعه كمونيستى‏‏‏‏‏‏ بشمار مى‏‏‏‏‏‏آورد. اين برداشت كه از اهميت استراتژيك غيرقابل تصور برخودار است را ماركسيسم ارتدوكس، جنبش كمونيستى‏‏‏‏‏‏ آن دوران در كليت آن درك نكرد و مورد توجه قرار نداد. و ما با شناخت اين واقعيت، اكنون به درك سرچشمه يكى‏‏‏‏‏‏ از علل اصلى‏‏‏‏‏‏ و قطعى‏‏‏‏‏‏ وضع تراژيك كنونى‏‏‏‏‏‏ ماركسيسم ارتدوكس رسيده‏ايم.

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *