دیالکتیک ایدالیستی هگل

هگل یک ایده الیست فلسفی بود و معتقد بود که جهان را می توان به عنوان تجلی یا بازتاب “روح جهانی” یا “ایده”، یعنی نوعی خدا، توضیح داد.

هگل جهان را نه به عنوان یک شرکت کننده فعال در جامعه و تاریخ بشر، بلکه به عنوان یک فیلسوف که از راه دور به چیزها فکر می کرد، می دید. او جهان و تاریخ را با توجه به تعصبات خود تفسیر کرد و معتقد بود که تاریخ، تاریخ اندیشه است، که جهان دنیای ایده ها است. برای هگل، مشکلات و تناقضات مشکلات واقعی نبودند، بلکه مشکلات فکری بودند که تنها در اندیشه حل میشدند. او معتقد نبود که تناقضات در جامعه را می توان از طریق اقدامات فعال مردم، از طریق مبارزه طبقاتی حل کرد، بلکه معتقد بود که این می تواند در ذهن فیلسوفان با استفاده از “ایده مطلق” اتفاق بیفتد.

با این وجود، این هگل بود که اشتباهات و کاستی های روش مکانیکی قدیمی تفکر را تشخیص داد. او همچنین به ناکافی بودن منطق صوری اشاره کرد و با ایجاد یک جهان بینی جدید توانست تناقضات تغییر و حرکت را توضیح دهد.

اگرچه هگل قوانین حرکت و تغییر را دوباره کشف و تجزیه و تحلیل کرد، ایده الیسم او همه چیز را وارونه کرد. این به اصطلاح هگلی های جوان به رهبری لودویگ فوئرباخ (1804-1872) بودند که سعی کردند این اشتباه را اصلاح کنند و فلسفه را دوباره روی پای خود قرار دهند. اما حتی فوئرباخ – (نیمی از او ماتریالیست بود، دیگری ایده الیست: انگلس) نتوانست هگلیانیسم را به طور کامل از دیدگاه های ایده الیستی پاکسازی کند.
این کار به مارکس و انگلس سپرده شد که توانستند روش دیالکتیکی را از پوسته ایده الیستی جدا کنند. انها دیالکتیک هگلی را با ماتریالیسم مدرن مخلوط کردند و در نتیجه درک انقلابی از ماتریالیسم دیالکتیکی را ایجاد کردند.