مدرن‌سازی به معنای سرمایه‌داری نیست

دفتر [تریکانتیننتال: مؤسسه پژوهش‌های اجتماعی (Tricontinental: Institute for Social Research)].

ویجی پرشاد (Vijay Prashad)

ویجی پراشاد (زادهٔ ۱۹۶۷) تاریخ‌نگار، روزنامه‌نگار، مفسر سیاسی و ویراستار مارکسیست هندی و مدیر اجرایی مؤسسهٔ تری‌قاره‌ای برای پژوهش‌های اجتماعی است.

برگردان: محمد خراسانی برای توده‌ای‌ها

مدرن‌سازی به معنای سرمایه‌داری نیست

برای جنوب جهانی، توسعه از مسیر تقلید از غرب سرمایه‌داری حاصل نمی‌شود؛ بلکه مستلزم گسستن از وابستگی امپریالیستی از طریق دفاع از حاکمیت، برنامه‌ریزی سوسیالیستی و دگرگونی روابط اجتماعی است.

۱۷ سپتامبر ۲۰۲۶

در سال ۱۹۶۰، اقتصاددان آمریکایی، والت ویتمن روستو (Walt Whitman Rostow)، کتاب مراحل رشد اقتصادی: مانیفستی غیرکمونیستی (The Stages of Economic Growth: A Non-Communist Manifesto) را منتشر کرد. زیرعنوان کتاب هدف آن را آشکار می‌کرد. روستو صرفاً توسعه اقتصادی را توصیف نکرد؛ او سلاحی ایدئولوژیک برای جنگ سرد عرضه کرد. او استدلال می‌کرد که همه جوامع در یک مسیر واحد حرکت می‌کنند: از «جامعه سنتی» آغاز می‌کنند، از «پیش‌شرط‌های خیز»، «خیز»، «حرکت به سوی بلوغ» می‌گذرند و سرانجام به «عصر مصرف انبوه» می‌رسند. در پایان این مسیر، خود ایالات متحده قرار داشت: نهادهای اجتماعی، فرهنگی و سیاسی آن همچون الگویی برای سایر نقاط جهان جلوه می‌کرد. در روایت روستو، توسعه یعنی تقلید از الگوهای مصرف و اشکال نهادی غرب امپریالیستی؛ مدرن‌سازی یعنی سرمایه‌دار شدن.

نظریه روستو، و به‌ویژه نظریه اقتصاددان سنت‌لوسیایی، آرتور لوئیس (Arthur Lewis)، «سنت» را در برابر «مدرنیته» قرار می‌داد. دنیای قدیم باید کنار زده می‌شد تا دنیای جدید بتواند پدیدار شود. استعمار از این روایت ناپدید شد، همان‌گونه که برده‌داری، غارت، مبادله نابرابر و انتقال سازمان‌یافته ثروت از آسیا، آفریقا و آمریکای لاتین به اروپا و آمریکای شمالی نیز از آن حذف شدند. به کشورهایی که امپریالیسم فقیرشان کرده بود گفته شد که فقرشان نتیجه فرهنگ‌های عقب‌مانده خودشان است. به آنها حاکمیت یا انقلاب اجتماعی نیاز نبود؛ آنچه، بنا بر این روایت، نیاز داشتند سرمایه خارجی، کارشناسان غربی و صبر بود.

در خبرنامه‌ای پیشین درباره سنت‌های رادیکالمان، درباره غنای بحث پیرامون میراث‌های فرهنگی در سیاست رادیکال سخن گفتیم. اما در چین، مشکل اصلی خودِ سنت نبود، بلکه تحقیر بود. از جنگ اول تریاک (۱۸۳۹–۱۸۴۲) تا پیروزی انقلاب چین (۱۹۴۹)، چین آنچه را «قرن تحقیر» (Century of Humiliation) نامیده می‌شود از سر گذراند: تریاکی که بر مردمش تحمیل شد، معاهدات نابرابری که بر دولت‌هایش تحمیل شدند، سرزمین‌هایی که قدرت‌های خارجی تصرف کردند، بنادری که تحت سلطه انحصارهای امپریالیستی قرار گرفتند، و کشوری که بر اثر جنگ‌سالاران، اشغال و جنگ داخلی از هم گسیخته شد. سرمایه‌داری نه با کتاب ثروت ملل (The Wealth of Nations) (۱۷۷۶) اثر آدام اسمیت، بلکه با کشتی‌های توپدار و مواد مخدر وارد چین شد. نیروهای سرمایه‌داری نه کشور را متحد کردند و نه ظرفیت‌های تولیدی آن را آزاد ساختند. در عوض، امپریالیسم سرمایه‌داری جامعه چین را درهم شکست و زمین‌داران، کمپرادورها و واسطه‌های سرمایه خارجی را تقویت کرد.

برای مردم چین، مدرن‌سازی به معنای رد یکسره تمدن خود یا ورود به اتاق انتظار غرب نبود. مدرن‌سازی یعنی پایان دادن به تحقیر، بازپس‌گیری حاکمیت، متحد کردن کشور، غلبه بر گرسنگی و بی‌سوادی، و ایجاد ظرفیت مادی برای جلوگیری از بازگشت کشتی‌های توپدار. بر اساس این منطق، مدرن‌سازی چین تنها می‌توانست با رهایی ملی آغاز شود و تنها از مسیر سوسیالیسم پیش برود.

پرونده جدید ما، راه رفتن بر دو پا: سوسیالیسمِ مدرن‌سازی چین (Walking on Two Legs: The Socialism of Chinese Modernisation)، توجه را به دو وظیفه جدایی‌ناپذیری جلب می‌کند که انقلاب چین بر عهده گرفت: دگرگونی روابط اجتماعی و توسعه نیروهای مولد. یک کشور فقیر نمی‌توانست صرفاً با توزیع برابرتر محرومیت، آن را از میان بردارد؛ این کشور به صنعت مدرن، علم، فناوری و زیرساخت نیاز داشت. اما با توجه به تله نظام نواستعماری، چین چگونه می‌توانست این پروژه را پیش ببرد؟ آیا می‌توانست بدون پرداختن به پرسش‌های بنیادی مالکیت و رهایی اجتماعی به این هدف دست یابد؟ ما در این پرونده تاریخ مدرن چین را به سه دوره تقسیم می‌کنیم: ۱۹۴۹ تا ۱۹۷۸، ۱۹۷۸ تا ۲۰۱۳ و ۲۰۱۳ تا امروز.

در سال ۱۹۴۹، چین یکی از فقیرترین کشورهای جهان بود: امید به زندگی حدود سی‌وپنج سال بود، نرخ باسوادی کمتر از بیست درصد بود، ظرفیت صنعتی بسیار محدود بود و روابط فئودالی همچنان بر روستاها حاکم بود. بنابراین، نخستین گام‌های انقلاب هم اجتماعی و هم مادی بودند. تا سال ۱۹۵۳، اصلاحات ارضی نزدیک به ۴۷ میلیون هکتار زمین را میان حدود ۳۰۰ میلیون دهقان بی‌زمین و کم‌زمین بازتوزیع کرده بود. نظم زمین‌داری درهم شکسته شد، اما اتفاقی عمیق‌تر نیز رخ داد. دهقانان تجربه فَن‌شِن (翻身؛ Fanshen) را از سر گذراندند – اصطلاحی که به معنای تحت‌اللفظی «برگشتن» یا «بدن را برگرداندن» است، اما در زبان انقلاب به معنای رهایی از بندگی و ایستادن بر پای خود به‌عنوان مشارکت‌کنندگانی فعال در توسعه ملی بود. مدرن‌سازی نه با یک مرکز خرید، بلکه با زمین، کرامت و پایان بندگی آغاز شد.

کارزارهای سوادآموزی همگانی، نظام‌های بهداشت عمومی، اتاق‌های مطالعه روستایی و برنامه «پزشکان پابرهنه» جامعه را دگرگون کردند. تا سال ۱۹۵۹، نرخ باسوادی به ۵۷ درصد رسید؛ تا سال ۱۹۷۸، امید به زندگی از ۶۳ سال فراتر رفت. در همین حال، برنامه‌ریزی سوسیالیستی پایه‌های یک اقتصاد صنعتی یکپارچه را بنا کرد: کارخانه‌های فولاد، نیروگاه‌ها، کارخانه‌های تولید خودرو و تراکتور، راه‌آهن‌ها و پل‌ها. این دستاوردها در شرایط محاصره، تحریم و تهدید دائمی جنگ حاصل شدند. حاکمیت اکنون پایه‌ای مادی یافته بود، اما این پایه هنوز شکننده بود.

پس از سال ۱۹۷۸، سیاست اصلاحات و گشایش تاکتیک‌ها را تغییر داد، بی‌آنکه جهت‌گیری تاریخی خود را کنار بگذارد. سخن دنگ شیائوپینگ (Deng Xiaoping) مبنی بر اینکه «فقر سوسیالیسم نیست»، جوهر مسئله را بیان می‌کرد. چین برای توسعه نیروهای مولد خود از بازارها و سرمایه خارجی تحت هدایت دولت استفاده کرد، اما کنترل بر بخش‌های کلیدی اقتصاد را واگذار نکرد. کنترل عمومی بر بانکداری، انرژی، مخابرات و حمل‌ونقل به دولت امکان داد سرمایه‌گذاری را هدایت کند و مانع از آن شود که بخش خصوصی جهت جامعه را تعیین کند. بازار به‌عنوان یک ابزار به کار گرفته شد، نه به‌عنوان هدفی فی‌نفسه.

این دوره دوم ثروت اجتماعی عظیمی ایجاد کرد و بین سال‌های ۱۹۷۸ تا ۲۰۱۹ بیش از ۷۶۵ میلیون نفر را از فقر بیرون کشید. با این حال، تناقضات جدی نیز پدید آورد: نابرابری، فساد، عدم توازن‌های منطقه‌ای، فشار بر کارگران و تخریب زیست‌محیطی. به‌رسمیت شناختن این تناقضات به معنای رد دوره اصلاحات نیست، همان‌طور که به‌رسمیت شناختن دستاوردهای آن نیز مستلزم پنهان کردن هزینه‌هایش نیست. ساخت سوسیالیستی خط مستقیمی نیست که از پیش ترسیم شده باشد؛ بلکه فرایندی از مبارزه است که در آن ظرفیت‌های جدید، تناقضات جدیدی ایجاد می‌کنند که سپس باید حل‌وفصل شوند.

از سال ۲۰۱۳، چین وارد مرحله سومی شده است که حول سه مفهوم سازمان یافته است: رفاه مشترک، تمدن بوم‌شناختی و توسعه باکیفیت. کارزار «کاهش فقر هدفمند» بیش از سه میلیون کادر حزب کمونیست چین را بسیج کرد تا به آخرین کانون‌های فقر شدید دسترسی پیدا کنند و حداقل درآمد، غذای کافی، پوشاک، آموزش، مراقبت‌های بهداشتی، مسکن امن، آب آشامیدنی، برق و حمل‌ونقل را تضمین کنند. به‌جای آنکه منتظر سرریز ثروت بماند، حزب خانه‌به‌خانه رفت تا محرومیت را شناسایی و برطرف کند. هم‌زمان، حزب با تمرکز قدرت خصوصی مقابله کرد، مقررات شرکت‌های فناوری را تشدید کرد، صنعت آموزش خصوصی را محدود ساخت و بر اساس این اصل که «خانه‌ها برای زندگی کردن هستند، نه برای سفته‌بازی»، علیه سفته‌بازی در بازار مسکن اقدام کرد. چین اعتبارات را از فعالیت‌های سفته‌بازانه به سوی صنایع راهبردی، زیرساخت‌های عمومی و توسعه فناوری هدایت کرده است. اینها تعدیلات اداری جزئی نیستند؛ بلکه به پرسش بنیادین سوسیالیستی مربوط می‌شوند: آیا سرمایه بر جامعه حکومت می‌کند یا جامعه بر سرمایه؟

رئیس‌جمهور چین، شی جین‌پینگ (Xi Jinping)، مدرن‌سازی چینی را «مدرن‌سازی سوسیالیستی تحت رهبری حزب کمونیست چین» توصیف کرده است. مفهوم مدرن‌سازی سوسیالیستی با سنت خصومت ندارد، بلکه به چین امکان می‌دهد از میراث تمدنی خود بهره گیرد، بی‌آنکه تسلیم سلسله‌مراتب فئودالی یا سلطه فرهنگی غرب شود. سنت نه یک شیء موزه‌ای است و نه مانعی که باید بر آن غلبه کرد؛ بلکه میراثی است که به‌طور انتقادی از آن بهره گرفته می‌شود و با عقل علمی و اخلاق سوسیالیستی وارد گفت‌وگو می‌شود.

خاطره تحقیر چین گاهی در غرب به‌عنوان نوعی رنجش روانی تلقی می‌شود که دولت آن را دستکاری می‌کند. اما تحقیر صرفاً یک احساس نیست. این واژه به یک وضعیت مادی اشاره دارد: از دست دادن حاکمیت، تصرف منابع، محرومیت از توسعه فناوری و تابع کردن آینده یک ملت به قدرت خارجی. محدودیت‌های امروزی بر نیمه‌رساناها، تحریم‌ها، موانع تجاری و محاصره نظامی به مردم چین یادآوری می‌کنند که میل دیرینه امپریالیستی برای متوقف کردن توسعه آنها از میان نرفته است. ازاین‌رو، خوداتکایی فناورانه صرفاً ملی‌گرایی محدودنگر نیست، بلکه شکل معاصر دفاع از حاکمیت است.

راه چین را نمی‌توان صرفاً توسط کشورهای دیگر کپی کرد. این مسیر از انقلابی برخاسته است که ریشه در اتحاد کارگر و دهقان داشت و از حزبی برخوردار بود که توانایی برنامه‌ریزی در افق نسل‌ها را داشت. اما تاریخ چین پرسشی فوری را پیش روی جنوب جهانی می‌گذارد: آیا بدون حاکمیت می‌توان مدرن‌سازی کرد؟ کشورهایی که زیر بار بدهی خارجی قرار دارند، به صادرات کالاهای خام وابسته‌اند و کنترل خود را بر داده‌ها، امور مالی، فناوری، انرژی و حمل‌ونقل از دست داده‌اند، از نظر حقوقی مستقل‌اند، اما از تعیین آینده خود بازداشته می‌شوند. نردبان روستو در اختیار آنها گذاشته شده است، اما پله‌ای برای بالا رفتن وجود ندارد.

انقلاب چین برای بالا رفتن از نردبان روستو به دنبال اجازه نبود؛ بلکه مسیر خود را به سوی توسعه بنا کرد. مدرن‌سازی چین را نباید بر اساس حجم کالاها یا تعداد میلیاردرها سنجید؛ بلکه باید بر اساس این سنجید که آیا دهقانان می‌توانند قامت راست کنند، آیا کودکان می‌توانند بخوانند، آیا مردم زندگی طولانی‌تر و سالم‌تری دارند، آیا فناوری در خدمت نیازهای اجتماعی است، آیا از طبیعت حفاظت می‌شود و آیا یک ملت بی‌آنکه سر فرود آورد می‌تواند در برابر امپراتوری بایستد. مدرن‌سازی چین آرمان‌شهری نیست؛ حل هر مسئله، مسائل جدیدی ایجاد کرده است که باید با آنها روبه‌رو شد. شاید حقیقی‌ترین آزمون مدرن‌سازی چین توانایی آن در سازگار شدن با زمانه در حال تغییر و رویارویی با چالش‌های جدید بوده باشد. ما نمی‌گوییم جامعه چین فاقد مشکل است، بلکه می‌گوییم پروژه سوسیالیستی آن به‌گونه‌ای سازمان یافته است که تناقضات را شناسایی کند، مسیر خود را تغییر دهد و برای حل آنها مبارزه کند.

مسیر مدرن‌سازی چین نشان می‌دهد که کشورهای توسعه‌نیافته می‌توانند ضمن دفاع از حاکمیت خود، مسیری متفاوت از غرب سرمایه‌داری در پیش گیرند. درس این نیست که چین را می‌توان کپی کرد، بلکه این است که مدرن‌سازی به سازمان‌یابی سیاسی‌ای نیاز دارد که بتواند حاکمیت را به برنامه‌ریزی، ظرفیت فناورانه، رفاه اجتماعی و قدرت جمعی تبدیل کند. به همین دلیل است که مسئله احزاب سیاسی اهمیت دارد. درک کامل مسیر چین بدون تحلیل نظام حزبی، ساختار حزب کمونیست چین و رابطه آن با سایر احزاب، دولت و جامعه ممکن نیست.

یادداشت

برای دنبال کردن دقیق این مسیر، لطفاً مجله دوسالانه ما، وِن‌هوا زونگ‌هِنگ: مجله اندیشه معاصر چین (Wenhua Zongheng: A Journal of Contemporary Chinese Thought)، را که با همکاری [انجمن دانشگاهی جنوب جهانی (Global South Academic Forum; GSAF)] منتشر می‌شود، مطالعه کنید.

نسخه ۲۰۲۶ کنفرانس GSAF از ۱۷ تا ۱۸ اکتبر در پودونگ (Pudong)، شانگهای (Shanghai)، با موضوع «احزاب سیاسی جنوب جهانی: حکمرانی و مدرن‌سازی» (Global South Political Parties: Governance and Modernisation) برگزار خواهد شد. این مجمع با گرد هم آوردن احزاب سیاسی، جنبش‌های اجتماعی و مؤسسات دانشگاهی از سراسر جنوب جهانی، فضایی برای مقایسه تجربه‌های حکمرانی و مدرن‌سازی فراهم می‌کند و این پرسش را مطرح می‌کند که چگونه می‌توان حاکمیت را به نهادهایی تبدیل کرد که قادر به برنامه‌ریزی، توسعه و رهایی باشند. مسئله این است که آیا مردم جنوب جهانی می‌توانند مدرن‌سازی را بر اساس شرایط و معیارهای خود تعریف کنند؛ نه به‌عنوان تقلید، بلکه به‌عنوان ساخت جمعی آینده‌ای فراتر از وابستگی.